Franz Mehring: Historisches zur Verelendungstheorie

[Die Neue Zeit, XV. Jahrgang 1901-1902, I. Band, Nr. 6, S. 161-165]

f Berlin, 6. November 1901

Wie auf einer Reihe deutscher Parteitage, und zuletzt noch in Lübeck, so wird auch gegenwärtig auf dem sozialdemokratischen Parteitag in Wien lebhaft über die sogenannte „Verelendungstheorie“ gestritten. Es liegt uns nun ganz fern, an diesem Streite teilzunehmen und hier eine neue Abhandlung über die „Verelendungstheorie“ zu liefern; unsere Absicht ist viel bescheidener und erstreckt sich allein darauf, ein wenig den historischen Wurzeln der „Verelendungstheorie“ nachzuspüren und dadurch ein Moment der Unklarheit zu beseitigen, das unseres Erachtens in erster Reihe die Debatten über die „Verelendungstheorie“ so uns fruchtbar macht.

Diese Theorie selbst, die Behauptung, dass die kapitalistische Produktionsweise die Massen der Nationen verelende, in denen sie herrsche, war lange aufgestellt worden, ehe Marx und Engels den ersten Federstrich taten, Sie war aufgestellt worden von sozialistischen Denkern, von radikalen Politikern, ja zuallererst von bürgerlichen Ökonomen. Es sei nur an das Bevölkerungsgesetz des Malthus erinnert, das weiter nichts war, als ein Versuch, die „Verelendungstheorie“ als ein ewiges Naturgesetz zu beschönigen. Die „Verelendungstheorie“ war die Widerspiegelung einer Praxis, über die sogar die Gesetzgebung der herrschenden Klassen stolperte. Man fabrizierte Armengesetze und erbaute Armenbastillen, worin die Verelendung als die Schuld der Verelendeten betrachtet und als solche bestraft wurde. Statt zu sagen, dass Marx und Engels die „Verelendungstheorie“ erfunden hätten, müsste man umgekehrt sagen, dass ihre epochemachende Bedeutung gerade darin bestanden habe, der „Verelendungstheorie“ entgegenzutreten, insofern als sie zwar keineswegs die an sich unanfechtbare und allgemein anerkannte Tatsache der Verelendung der Massen bestritten, wohl aber nachwiesen, dass diese Verelendung kein ewiges Naturgesetz, sondern eine historische Erscheinung sei, die beseitigt werden könne und werde, durch die Wirkungen derselben kapitalistischen Produktionsweise, die sie hervorgerufen habe.

Die ersten Keime dieser Auffassung hatten Marx und Engels in den „Deutsch-Französischen Jahrbüchern“ gepflanzt. Da ihre Aufsätze aus dieser Zeitschrift jetzt durch einen neuen Druck allgemein zugänglich geworden sind, braucht hier nicht näher auf sie eingegangen zu werden. Wir begnügen uns, einige Sätze aus der „Heiligen Familie“ zu zitieren, der ersten Schrift, die Marx und Engels gemeinsam herausgegeben haben. Es heißt da: „Weil die Abstraktion von aller Menschlichkeit, selbst von dem Scheine der Menschlichkeit, im ausgebildeten Proletariat praktisch vollendet ist, weil in den Lebensbedingungen des Proletariats alle Lebensbedingungen der heutigen Gesellschaft in ihrer unmenschlichsten Spitze zusammengefasst sind, weil der Mensch in ihm sich selbst verloren, aber zugleich nicht nur das theoretische Bewusstsein dieses Verlustes gewonnen hat, sondern auch unmittelbar durch die nicht mehr abzuweisende, nicht mehr zu beschönigende, absolut gebieterische Not – den praktischen Ausdruck der Notwendigkeit – zur Empörung gegen diese Unmenschlichkeit gezwungen ist, darum kann und muss das Proletariat sich selbst befreien. Es kann sich aber nicht selbst befreien, ohne seine eigenen Lebensbedingungen aufzuheben. Es kann seine eigenen Lebensbedingungen nicht aufheben, ohne alle unmenschlichen Lebensbedingungen der heutigen Gesellschaft, die sich in seine Situation zusammenfassen, aufzuheben. Es macht nicht vergebens die harte, aber stählende Schule der Arbeit durch. Es handelt sich nicht darum, was dieser oder jener Proletarier oder selbst das ganze Proletariat als Ziel sich einstweilen vorstellt. Es handelt sich darum, was es ist, und was es diesem Sein gemäß geschichtlich zu tun gezwungen sein wird. Sein Ziel und seine geschichtliche Aktion ist in seiner eigenen Lebenssituation, wie in der ganzen Organisation der heutigen bürgerlichen Gesellschaft sinnfällig, unwiderruflich vorgezeichnet.“ Wie man leicht sieht, enthalten diese Zeilen die allgemeinen Grundzüge des historischen Materialismus, wie des wissenschaftlichen Kommunismus, .

Insoweit besteht nun auch wohl über die „Verelendungstheorie“, wie sie von Marx und Engels vertreten worden ist, keine Meinungsverschiedenheit innerhalb der Partei. Es ist aber zu sagen, dass Marx und Engels über die einzelnen Etappen des proletarischen Emanzipationskampfes nicht immer der gleichen Meinung gewesen sind, und hierin sehen wir zwar nicht die eigentliche Ursache des Streites über die „Verelendungstheorie“ – denn diese Ursache sind gewisse tatsächliche Erscheinungen der letzten Jahre –, wohl aber die Ursache ihrer Unfruchtbarkeit. Es lässt sich nicht bestreiten, dass Marx und Engels bis zum Kommunistischen Manifest und noch ziemlich weit über dieses hinaus die revolutionäre Aktion des Proletariats gegen die verelendenden Tendenzen der kapitalistischen Produktionsweise zu sehr, um einen schiefen, aber einmal hergebrachten und in diesem Zusammenhang auch wohl nicht missverständlichen Ausdruck zu gebrauchen, im Lichte einer politischen Revolution gesehen haben. Weshalb sie das taten und nach der damaligen Lage der Dinge auch tun müssten, kann in der Kürze nicht auseinandergesetzt werden; genug, sie haben in ihrer damaligen Zeit mächtige und wichtige Hebel des proletarischen Emanzipationskampfes , deren entscheidende Bedeutung sich inzwischen herausgestellt hat, nicht gebührend oder selbst ganz unrichtig eingeschätzt.

So in erster Reihe die Fabrikgesetzgebung. In der „Heiligen Familie“ heißt es, dass „die Fabrikanten, die Chartisten, die Grundbesitzer, kurz die ganze Massenhaftigkeit Englands bisher diese Maßregel (die damals noch nicht beschlossene, sondern erst agitierte Zehnstundenbill) für den allerdings möglichst gelinden Ausdruck eines durchaus radikalen Prinzips angesehen haben, da sie die Axt an die Wurzel des auswärtigen Handels und damit an die Wurzel des Fabriksystems legen – nein, nicht nur daran legen, sondern tief hinein hauen würde.“ Der Zusammenhang ergibt, dass diese Ansicht der Fabrikanten etc., auch von den Verfassern der „Heiligen Familie“ geteilt wurde, aber mehr noch – in der Revue der „Neuen Rheinischen Zeitung“, fast drei Jahre nach dem Kommunistischen Manifest, das die Zehnstundenbill ganz beiläufig erwähnt, schrieb Engels: „War die Zehnstundenbill hauptsächlich von Reaktionären vertreten und ausschließlich von reaktionären Klassen durchgesetzt worden, so sehen wir hier, dass sie in der Weise, wie sie durchgesetzt wurde, eine durchaus reaktionäre Maßregel war. Die ganze gesellschaftliche Entwicklung Englands ist gebunden an die Entwicklung, an den Fortschritt der Industrie. Alle Institutionen, die diesen Fortschritt hemmen, die ihn beschränken oder nach außer ihm liegenden Maßstäben regeln und beherrschen wollen, sind reaktionär, sind unhaltbar und müssen ihm „erliegen.“ Engels bestreitet natürlich nicht, dass die Zehnstundenbill für die Arbeiter unentbehrlich sei. „Sie ist eine physische Notwendigkeit für sie. Ohne „die Zehnstundenbill geht die ganze englische Arbeiterorganisation physisch zu Grunde.“ Aber Engels behauptet, unter der kapitalistischen Produktionsweise sei eine gesetzliche Verkürzung der Arbeitszeit unmöglich durchzuführen; jeder Anlauf zu ihm müsse notwendig scheitern, da sie si dem gesellschaftlichen Fortschritt widersetze.

Er schließt seinen Artikel also: „Von dem Augenblick an, wo die Grenzen des Weltmarktes selbst für die volle Entfaltung aller Ressourcen der modernen Industrie zu eng werden, wo sie eine gesellschaftliche Revolution nötig hat, um für ihre Kräfte wieder freien Spielraum zu gewinnen –, von diesem Augenblick an ist die Beschränkung der Arbeitszeit nicht mehr reaktionär, ist sie kein Hemmnis der Industrie mehr. Sie stellt sich im Gegenteil ganz von selbst ein.

Die erste Folge der proletarischen Revolution in England wird die Zentralisation der großen Industrie in den Händen des Staates, das heißt des herrschenden „Proletariats sein, und mit der Zentralisation der Industrie fallen alle jene Konkurrenzverhältnisse weg, die heutzutage die Regulierung der Arbeitszeit mit dem Fortschritt der Industrie in Konflikt bringen. Und so liegt die einzige Lösung der Zehnstundenfrage, wie aller Fragen, die auf dem Gegensatz von Kapital und Lohnarbeit beruhen, in der proletarischen Revolution.“ Man vergleiche diese Sätze mit dem, was die Inauguraladresse der Internationalen über die Zehnstundenbill als den „Sieg eines Prinzips“ ausführt, oder mit dem Kapitel des „Kapitals“, wo von der Zehnstundenbill eine moralische und physische Wiedergeburt der englischen Arbeiterklasse hergeleitet wird, und man wird sofort erkennen, dass die Ansichten von Marx und Engels über die Fabrikgesetzgebung eine gründliche Umwandlung erfahren haben.

Ähnlich steht es mit ihren Ansichten über die Gewerkschaften, die sie in den vierziger Jahren auch noch nicht in ihrer eigentümlichen historischen Bedeutung, sondern nur erst als Exerzierplätze und Manöverfelder des politischen Klassenkampfes aufgefasst haben. Was sie über die Fabrikgesetzgebung und die Gewerksorganisation ins Klare brachte, waren die Erfahrungen der fünfziger Jahre. Auf beiden Gebieten reiften damals für die englischen Arbeiter die ersten Früchte zwanzigjähriger Klassenkämpfe, und dazu kam eine ungewöhnlich lange Dauer industrieller Prosperität. So wurde Marx veranlasst, seine Studien noch einmal von vorne zu beginnen. Er gelangte nun zu einer sehr viel schärferen und tieferen Erkenntnis des kapitalistischen Produktionsprozesses, aber auf diesem Wege auch zu dem noch viel tiefer begründeten Ergebnis, dass Fabrikgesetze und Gewerkschaftsorganisation allerdings auch schon auf dem Boden der kapitalistischen Gesellschaft die Klassenlage des Proletariats heben könnten, aber eben nur als Etappen des revolutionären Klassenkampfes, der die kapitalistische Gesellschaft in die sozialistische umwälze und der bis an sein letztes Ziel durchgekämpft werden müsse, wenn nicht auch die ersten, mühsam eroberten Positionen wieder verloren gehen sollten.

Inzwischen hatten auch andere Leute Fabrikgesetze und Gewerkschaften studiert. Seitdem der Emanzipationskampf des Proletariats begonnen hatte, war es mit der bürgerlichen Ökonomie als unbefangener Wissenschaft vorbei mit ihrem ehrlichen Geständnis à la Malthus, dass die kapitalistische Produktionsweise allerdings die Massen verelende, musste sie einpacken Es kam nun die verlogene Apologetik à la Bastiat auf, wonach die kapitalistische Produktionsweise auf einer herrlichen Interessenharmonie von Kapital und Arbeit beruhen soll. Allein auch damit saß man bald auf dem Sande, da sich sehr schnell herausstellte, dass sich auf dieser handgreiflichen Leimrute doch keine Gimpel fangen ließen. So entstand die bürgerliche Sozialreform, die einerseits den von ihren ersten, mühselig errungenen Siegen halb befriedigten und halb ermatteten Arbeitern sagt: So war’s recht; ihr seid brave Leute und habt euch erobert, was euch gebührt, aber nun könnt ihr auch recht gemächlich auf dem Boden der bürgerlichen Gesellschaft stehen, und die andererseits der Bourgeoisie sagt: Nun seid vernünftig und fügt euch in das, was ihr doch nicht ändern könnt; ans Leben ist’s euch noch lange nicht gegangen, im Gegenteil, wenn ihr’s bei Licht beseht, ist eure Herrschaft eher befestigt als erschüttert worden. In diesem Punkte ist die bürgerliche Sozialreform mit dem revolutionären Sozialismus ganz einig: sie fügt sich in Fabrikgesetze und Gewerkschaftsorganisation, weil sie weiß, dass es trotzdem bei der Ausbeutung und Unterdrückung der Arbeiterklasse bleibt, während der revolutionäre Sozialismus, der diese Ausbeutung und Unterdrückung beseitigen will, eben deshalb erklärt, dass Fabrikgesetze und Gewerkschaften zwar treffliche Waffen des proletarischen Emanzipationskampfes seien, aber niemals sein letztes Wort sein könnten.

Um nun auf den Streit der „Verelendungstheorie“ zurückzukommen, so liegt ihm der eben gekennzeichnete Gegensatz zwischen revolutionärem Sozialismus und bürgerlicher Sozialreform zu Grunde. Nicht als ob wir damit sagen wollten, dass diejenigen Genossen, die so unermüdlich die Unhaltbarkeit der „Verelendungstheorie“ behaupten, bürgerliche Sozialreformer seien. Das sind sie gewiss nicht und das wollen sie auch nicht sein; wir gehen noch weiter und sagen, dass es ihnen durchaus zur Ehre gereicht, wenn sie durch gewisse Erscheinungen der ökonomischen Entwicklung zum Nachdenken angeregt worden sind, ebenso wie Marx in den fünfziger Jahren durch ganz gleiche Erscheinungen zum Nachdenken angeregt wurde. Allerdings schloss sich Marx auf Jahre in sein Studierzimmer ein, um über seinen Zweifel ins Klare zu kommen, aber das ist eine etwas altmodische Gewohnheit, die sich für unsere vorgeschrittene Zeit nicht mehr recht schickt. Freilich hat Marx gerade auch diese Zweifel längst ins Reine gebracht, aber das ist eine etwas weitläufige Sache, und er hat doch auch unhaltbare Sätze vertreten, sogar im Kommunistischen Manifest, das, wie neulich in Lübeck, so überhaupt für die Bekämpfer der „Verelendungstheorie“ eine besonders beliebte Zielscheibe des Angriffs ist. Man will beileibe kein bürgerlicher Sozialreformer sein, aber man hat doch seine ganz legitimen Zweifel am revolutionären Sozialismus: so lullt man auf der Flöte der „Verelendungstheorie“ kein beunruhigtes Gewissen ein.

Wie lange die Partei noch den Genuss dieser Debatten haben wird, das wissen wir nicht, aber wenn sie ihn noch so viele Jahre haben sollte, wie sie ihn schon Jahre gehabt hat, so wird auch nicht ein Atom Nutzen für sie dabei herausspringen. Aus dem einfachen Grunde. Nicht, weil die „Verelendungstheorie“ längst den historischen Sinn und Verstand verloren hat, den sie einmal gehabt haben mag. Ein Produkt der bürgerlichen Ökonomie, so lange diese noch unbefangen arbeiten konnte, hat sie mit dem „orthodoxen Marxismus“ gar nichts zu tun; andererseits ist es auch kein besonderer Spaß, auf ihren Leichnam loszuschlagen, sintemalen man dadurch die Gefahr läuft, von der seichtesten kapitalistischen Apologetik einen Bruderschmatz zu erhalten, was schließlich doch nicht Jedermanns Geschmack zu sein braucht. Eine gleich unfruchtbare Debatte wie über die „Verelendungstheorie“ ist in der Partei noch nicht geführt worden, es sei denn in ihren Anfängen die Debatte über „Staatshilfe“ und „Selbsthilfe“, die immerhin historisch begreiflicher und verzeihlicher war.